Sem Porquê

A carta de Maha-Muni

N-6

Sábado 22 de agosto 1997
Primeiro Teishô

Sem Porquê

Durante este seshin eu quero falar do NO WHY, sem porquê.
Há duas escolas Zen: a escola Rinzai que se sustenta sobre os kôans e não somente sobre o intelecto mas também sobre a meditação que é uma totalidade na qual intervêm o espirito, o corpo e a respiração.
Porque este Zazen é tão importante? Não somente por causa da meditação, é mais do que isto, com Zazen nós entramos em um estado de meditação mais profundo que é uma preparação para uma experiência espiritual e religiosa. Mestre Dogen dizia:
_ Por favor, cuidem bem de seu Zazen, não espere a iluminação. Com o sistema de kôans finalmente não há mais respostas. A meditação não é intelectual mas global e inclui corpo e espirito. O problema é que se você guardar por um longo período um kôan, as dúvidas aparecem, se torna pesado, você é sua própria dúvida.
“Porque sem porque “será o sujeito do seshin.
Quando nós queremos ter alguma coisa, nós não podemos tê-la. Isto é um momento critico.
Tathâgâta significa “a verdade vem”. A verdade anda com você, isto é o Satori, não há mais dúvida, mais porquê.Com este porquê nós cometemos muitos erros. Não esperando nada, o Satori chegará. Isto requer tempo. É um ciclo sem começo nem fim. Mestre Dogen utiliza muitos dos kôans que tem um sentido filosófico que não são apenas interesantes para a escola Zen.
Qual a ligação entre a vida Zen e a vida cotidiana?
Este NO WHY remonta à origem de mestre Eckart. Em alemão dizemos “ohne warun”que significa SEM PORQUE.
Porque nós comemos? Para ficarmos forte.
Porque nós dormimos? Mesma resposta.
Porque nós rezamos?
Porque nós fazemos Zazen ? Boa pergunta!

Na escola Rinzai utilizamos o sistema de kôans. Os kôans são geralmente antigos casos com os quais os mestres obtiveram a iluminação.
Gautana Bouddha por exemplo , tinha uma dúvida:
_ Porque nós sofremos?
_ De onde vem este sofrimento?

Ele queria uma resposta e finalmente a encontrou.Este problema do sofrimento era seu problema particular mas este também o nosso , então se tornou um kôan.
Um problema pessoal passa a ser um problema universal. Um kôan tem este tipo de característica.
Quando chega este tipo de duvida, ela vem do mais profundo da sua existência, você não pode esquecer esta dúvida, você deve resolver este problema imediatamente nesta vida mesmo, e se você não resolve este problema você sofre, isto se chama A GRANDE DÚVIDA.
Há dois estágios dentro da escola Rinzai:
_ a grande dúvida
_a grande morte.
Isto significa “se atirar pra dentro”, você entra em uma prática sem dúvida, sem idéias à priori, quer dizer acreditar e entrar no caminho. É muito difícil de se separar de si mesmo. Finalmente chega a força da fé, a grande confiança com a qual a gente obtém a paz. Mas o problema é que estes kôans recebidos dos mestres não são suas próprias dúvidas vindo do mais profundo de suas existências. Eles foram trabalhados, e é difícil que se tornem de vocês. Se você não tem uma grande dúvida, você não obtém a iluminação. Claro que com o sistema de kôans ,o Mestre quer levar você à alguma coisa à qual você não pode escapar.Primeiro a gente procura uma resposta intelectual pelo pensamentoe , em geral, o Mestre diz não. O estudante procura uma outra resposta e a coloca ao Mestre que de novo diz não.
Num seshin de uma semana há cinco dokuzan ( entrevista ) diárioscom o Mestre, também , após dois ou três dias não há mais resposta. Seu conhecimento sobre Budismo através dos sutras ou os livros é limitado. O que é importante neste tipo de treinamento é a confiança no mestre pois quando ele diz não isto quer dizer não absolutamente, e o aluno deve rejeitar sua idéia, absolutamente. Se não há confiança ele vai começar a discutir com o mestre. No dokusam, no ensinamento do mestre, isto não acontece nunca. Se você não aceita a resposta , isto quer dizer que você esta errado. As vezes o mestre diz coisas absurdas, estúpidas. Se você não pode aceitar, você esta “ferrado”.
As vezes o mestre pergunta:
_ O que é Buda?
E pode ser um verme da terra. Você não consegue acreditar nisto pois ,para você, Buda deve ser brilhante, dourado, alguma coisa de absoluto, então você não pode crer que o Buda é um verme da terra e você está “ferrado”.Portanto é necessário acreditar no mestre.

Para a entrevista você entra no recinto onde ele se encontra. Um ketsumyaku, a arvore da transmissão do Buda até o mestre presente, está pendurada na parede, mestre e aluno observam-na. O mestre esta situado entre Bodhidharma, Mestre Dogen, Enô. O aluno vê que seu Mestre é autentico e que ele pertence a esta linhagem. Após Mestre Dogen-Zengi a linhagem se separou em vários ramos, mas esta linhagem chegou até este Mestre presente.
O Mestre e o aluno reverenciam três vezes de frente ao ketsumyaku o que quer dizer:
_Sim você é o mestre e eu quero realizar minha formação contigo. Enseguida o discípulo faz prostração três vezes em frente do mestre o que significa a aceitação do discípulo a ser aluno e seu desejo de receber sua formação do mestre.O mestre não responde as duas primeiras prostrações e na terceira vez ele faz reverencia ao mesmo tempo que o discípulo o que significa sua aceitação de tomá-lo como aluno.Aí começa o treinamento.
Quando o mestre diz não, um não absoluto, é preciso então abandonar absolutamente suas idéias. Você pratica Zazen e voce encontra uma resposta muito boa que você leva até ele e o mestre diz simplesmente não. Quando não há mais respostas é o momento critico, não há mais escapatória. É preciso apenas se sentar firme, isto se torna necessário e é o momento que começa seu Zazen. Isto é absolutamente necessário. O mestre vai então compreender o quão profundo é seu Zazen, é seu Zazen que será para ele sua resposta.
Você esta face a face com o mestre e pronto, você se prostra e as vezes o mestre passa o kyosaku, as vezes um tapa.
Como isto despertaria o reconhecimento?
Isto passa a ser sua própria dúvida que é ainda muito intelectual. Existe uma nuança entre a meditação do Zazen e a reflexão na cabeça. Zazen é importante, a meditação é importante e não consiste em um pensamento intelectual. Nós estamos sentados com o corpo, o espirito, a respiração ( o sopro), é a totalidade do nosso ser.Não é apenas sua consciência, suas percepções mas a globalidade, o conjunto que começa a meditar. Com este tipo de meditação é possível de encontrar um tipo de experiência religiosa original.
O que quer que seja o sistema de koans ainda existe e se a gente continua a praticar, podemos obter muitas coisas. Quem não passou por estes koans não pode critica-los.Em nossos dias , há um problema para os monges da escola Rinzai pois há uma tendecia deles se tornarem professores e eles passam estes koans como diplomas para enseguida dirigir um templo herdado de seus pais.
Eles não tem o espirito do Despertar para entrar no caminho. Mestre Dogen diz que se você não tem este espirito sua prática é vã.É o que acontece no Japão atualmente e as pessoas que buscam realmente o caminho são como as estrelas da manhã , muito brilhantes, as ultimas à brilhar antes de desaparecerem com a chegada da manhã. Na França , as pessoas que praticam não estão a procura de um diploma, há pessoas com dez, vinte anos de prática

Para o século que vem , o Darma vai se instalar neste pais mas isto depende também de sorte.
Mestre Dogen se tornou monge aos 16 anos, ele tinha a seguinte questão:
_Os Budistas falam nossa natureza original que é a natureza de Buda mesmo, originalmente o verdadeiro Eu. Mas há uma pergunta, uma dúvida: se nossa natureza é a natureza original de Buda, porque os Budas passados, presentes e os que virão deveriam abrir seus espíritos para ganhar a iluminação e praticar?
Vocês podem compreender o sentido desta questão?
Originalmente nossa natureza é a natureza de Buda, completa , perfeita. Então porque é necessário ainda despertar seu espirito e praticar para encontrar o satori?Não é necessário.
Esta é uma questão que aparece no Kenseiki, livro que conta sobre a vida de mestre Dogen. Esta questão é profunda, é o koan de mestre Dogen. Ele a colocou à mestre Koen, abade da escola Tendai onde ele era monge e seu mestre, que disse-lhe que era difícil de responder, que havia uma explicação mas que tinha receio que ela não o satisfizesse. Ele lhe disse que mestre Esai, um mestre Zen que acabara de chegar da China para transmitir o Zen se encontrava no mosteiro Henninji em Kyoto e que ele o apresentaria afim que melhorasse sua prática treinando com ele.
Este Mestre era da escola Tendai e seu encontro com a escola Zen foi um grande choc, ele compreendia o Zen mas não pode transmiti-lo separado misturando também Tendai, Shingon e Zen para evitar ataques da escola Tendai.
Na mesma situação, Mestre Dogen terá um caminho diferente pois voltando da China ele ensina o Zen. Historicamente não se sabe ele reencontrou com mestre Esai, há uma controvercia a este respeito. Mestre Esai estava já muito velho e Dogen muito jovem visto que ele tinha 16 anos. Um ano após que eles tinham se encontrado, Mestre Esai morria.
A lenda conta que Mestre Dogen coloca a questão a Mestre Esai e que este responde:
_Eu não sei quem são os Budas do passado, do presente, e do futuro mas o que eu sei, é que conheço as raposas e as jaritatacas
(gambá).
É nessessário treinar para assimilar esta questão.
Qual é o sentido desta resposta “eu não sei, não há budas”? A explicação é a seguinte:
_Originalmente nossa natureza é a natureza de Buda. Este tipo de ilusão é absurda pois os Budas não têm este tipo de ilusão. Se você entra profundamente dentro do Samadi , não pode reconhece-lo.
Durante o ultimo sesshin nós falamos sobre o “eu não sei”. Se você chega com este gênero de questão como , nossa natureza é originalmente a natureza de Buda, é como uma raposa e uma jaritataca (gambá).É quando esquecemos que há um Deus que ele se manifesta. Buda mesmo não tem consciência de ser um Buda. A gente começa a pensar em Buda, em Satori, este é o estado do gambá.
Este koan de mestre Dogen não foi resolvido mas foi quebrado e mestre Dogen sentiu a nessecidade de treinar com este mestre.Uma questão de confiança, com este mestre ele poderia encontrar uma resposta mas ,um ano após este morria. Seu primeiro discípulo Myôzen-zenji foi com quem começa a praticar e durante 9 anos. Aos 23 anos, ele se encontrava na China com seu Mestre e este morre. Mestre Dogen volta com sua ossada. Talves se mestre Myôzen-zenji tivesse voltado vivo de sua viagem à China, o Zen no Japão seria completamente diferente.
Se for possível, é nessessário praticar seu próprio koan, sua própria dúvida, porque você pratica, porque você veio até o seshin, porque você se tornou monge? Se você pensa nisso, imediatamente aparece a grande dúvida. É uma grande motivação praticar aqui, ou você pratica apenas para passar o tempo. Mestre Dogen diz:
_Você deve praticar como se seus cabelos tivessem pegando fogo e é preciso imediatamente apagar este fogo. Isto quer dizer que o treinamento com o Mestre deve ser imediato, de mesmo quando nossos cabelos pegam fogo, é preciso imediatamente apagar este fogo.
Você não pensa que é preciso apagar o fogo, você o faz.
Isto é um aspecto. Durante o seshin eu quero falar do NO WHY. Eu acabo de dizer que vocês têm seu próprio koan.
Um koan diz :
_Uma vaca amarela passa por uma janela, sua cabeça passou , suas 4 patas também , porque o rabo não passou?
Há muitas interpretações. Esta vaca é você mesmo.
A interpretação de Mumom é que se a vaca atravessa a janela, ela cai num buraco , e se ela dá meia volta , ela não resolve seu problema.
Volta e meia a gente se depara com este tipo de situação, assim eu estou trabalhando com medicina chinesa mas eu quero me concentrar unicamente no Zen. Se eu não me concentro mais em medicina chinesa, eu não ganho mais minha vida. Se eu me dedico ao Zen, não sei se vou conseguir me virar pois eu não vou mais ganhar dinheiro e isto me assusta, continuo a trabalhar com medicina chinesa o que me dá segurança mas eu não concretizei minha idéia que era fazer apenas uma única coisa. Dessa forma eu continuo sem saber o que vai acontecer. É um momento critico : é minha cauda!
E você , qual é a sua cauda?
Qual é seu problema?
Seu problema é a cauda da vaca.
Esta é uma das muitas interpretações.
Uma vaca negra e uma vaca amarela no escuro, são negras.
A questão não está em passar ou não pela janela, é apenas uma teoria e o problema não foi resolvido.

Você deve sofrer com este koan. Quando não há mais porquês, você é você mesmo e você pode ir pra frente ou pra tráz, de um lado ou de outro como você quiser mas você deve absolutamente resolver seu problema.
Se você não compreende este koan, concentre-se nesta cauda, quer dizer sobre o seu problema mesmo e você desvendará totalmente este problema, você é o seu próprio problema. O tempo fará amadurecer este problema e quando o momento chegar, ele se resolverá. É preciso se concentrar nisso, isso pede tempo, o tempo também é necessário.
A gente faz Zazen durante muito tempo, os monges particularmente praticam durante anos e não têm a impressão de Ter resolvido coisa alguma.
Há mesmo assim alguma coisa que muda, isto depende das pessoas, com algumas pessoas isto aparece rapidamente, com outras é mais lento mas sempre acontece.
Leitura
_”A este que interrogou a vida durante 1000 anos: Porque você vive? Se ele puder responder, ele não diria outra coisa que: eu vivo porque eu vivo. Porque a vida vive de si própria, e nasce de seu próprio ser, taí porque ela vive sem um por que, pois ela vive por ela mesmo.
À este que perguntaria a um homem sensato que realiza do seu próprio ser: Por que você realiza tuas obras? Para responder corretamente, ele não poderia responder outra coisa que: Eu realizo para relizar”.
Assim entre mais profundamente dentro deste porque e este sem porque.

Domingo 23-08-1997

Segundo teishô

Esta maneira de bater na madeira se chama KOHAN:

KO = ensinamento

HAN = madeira

Durante este seshin eu falarei do SEM PORQUE. Ontem eu falei do koan de mestre Dogên:
-Se todos os seres têm originalmente a natureza pura de Buda, por que os Budas deveriam praticar para obter a iluminação e clarear o espirito? Esta dúvida era muito importante para ele visto que o Shôbôghenzô e os textos que ele escreveu são uma resposta à esta questão. Dentro do Shôbôghenzô há muito das características do Zen de Mestre Dôgen, assim, o primeiro de todos foi Shikantaza, somente sentar.
Pôr que somente sentar é o suficiente?
Devido à MUSHOTOKU que significa não esperar um efeito desta prática, ou não esperar pela iluminação com esta prática.
Prática e iluminação não estão separadas. Todas estas características do Zen de Mestre Dôgen são uma resposta a esta questão.

Leitura da primeira parte do Fukan Zazen Gi 1.

Recomendações gerais relativos as regras do Zazen.
Refletindo bem sobre isto, o princípio do caminho é onipresente, como a gente dependeria da prática e da realização? O veículo da origem não conhece um entrave, pôr que se aplicar na perseverança? A totalidade está longe de mostrar as sujeiras. Quem poderia crer em uma maneira de desposa-la?Para finalizar, ela não está em outro lugar que este aqui. À que serve então se consagrar ao acabamento da prática?